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Sobre la Sanshin Zen Community
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El estilo SanshinSanshin es una sangha internacional fundada en 1996 por Shōhaku Okumura, sacerdote japonés de la escuela Sōtō Zen y renombrado traductor de las obras de Dōgen Zenji, maestro Zen japonés del siglo XIII. Su templo principal es Shobozan Sanshinji en Bloomington, Indiana, que ofrece práctica diaria, enseñanzas semanales, Sesshines (retiros totalmente silenciosos, sin cantos de sutras ni ceremonias), retiros (incluidos retiros Genzo-e, que comprenden 4 horas diarias de enseñanza sobre Dōgen) también Ango de tres meses (período de práctica intensiva). Todas estas actividades están abiertas a aquellos que estén interesados en la práctica del Sōtō Zen. La sangha está compuesta principalmente por laicos, por lo que se ofrecen actividades regulares por la tarde de lunes a viernes y durante el día el domingo, para compatibilizar la práctica con la vida familiar y profesional.
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La misión de la Comunidad Zen Sanshin es triple:
- La práctica de Shikantaza al estilo de Uchiyama Rōshi*.
- El estudio en profundidad de las enseñanzas de Dōgen Zenji.
- Compromiso con la acción benéfica.
- Estudiar el significado del zazen en el contexto de las enseñanzas del Buda.
- Mantener la sencillez de las formas y ceremonias para comprender su significado y el vínculo con la práctica meditativa. Las formas deben ser la expresión de nuestra práctica meditativa y, en particular, de las dos dimensiones del respeto y la gratitud.
- Hacer un balance del significado del zazen y del estudio en la vida cotidiana moderna.
La sangha hispanohablante
La sangha está formada por practicantes del Templo Mente Magnánima, Daishinji, de Bogotá, el Centro Cultural Bodhidharma en Armenia y la sangha Dōkan con sede en Caracas, Venezuela. Además, un gran número de participantes de otros países se han unido gracias a las prácticas virtuales derivadas del aislamiento por la pandemia.
El maestro
Denshō Quintero
Es maestro misionero de la escuela Sōtō Zen del Japón. Heredero del Dharma del maestro Shohaku Okumura, abad de la Comunidad Zen Sanshinji en Bloomington IN, Estados Unidos. Desde 1984 se ha dedicado al estudio y a la práctica del budismo Sōtō Zen, escuela en la que recibió la ordenación de monje en Francia en 1987. En octubre de 2001 recibió la ordenación formal como monje de la escuela Sōtō japonesa, del abad Shinyu Miyaura Rōshi en el Templo Antaiji, Japón. En marzo de 2009 recibió la transmisión del Dharma del venerable maestro Shohaku Okumura. En agosto de 2013 fue nombrado Kokusai Fukyoshi (maestro misionero), encargado de difundir el Dharma internacionalmente, como uno de los representantes oficiales de la escuela Sōtō del Japón para Sudamérica.
Ha dado conferencias y seminarios en diferentes establecimientos de educación superior como las universidades de los Andes, Javeriana, Nacional y de la Salle en Bogotá, la universidad de Antioquia en Medellín y la universidad Andina Simón Bolívar en Ecuador.
Ha traducido varios textos al español entre los que se encuentran los libros Abrir la mano del pensamiento del maestro Kosho Uchiyama (Editorial Kairós, Barcelona, España, 2009) y Corazón del Zen, práctica sin nada que obtener de varios autores (CSZC, Bogotá, 2012). Es autor de Conciencia Zen, reflexiones para la vida cotidiana (Alhue, Buenos Aires, 2006); El despertar Zen, el camino de un monje colombiano (Intermedio Editores, Bogotá, 2011); Zen, un camino de transformación (Kairós, Barcelona, 2016); y Dudar de la propia comprensión (Destiempo, Bogotá, 2018). También es coautor de Boundless Vows, Endless Practice (Dōgen Institute, Bloomington, 2018) y Budismo y cristianismo en diálogo (San Pablo - PUJ, Bogotá, 2018).
En la actualidad es el representante de la Escuela Sōtōshu del Japón para Colombia; Es miembro activo de la SZBA (Asociación Budista Sōtō Zen de Norteamérica); Es el maestro del Templo Zen Mente Magnánima – Daishinji de la Comunidad Sōtō Zen de Colombia en Bogotá, del Centro Cultural Zen Bodhidharma en Armenia Quindío, Kasaguadua, en la Salento, Quindío y del Grupo Dōkan en Caracas, Venezuela.
Es maestro misionero de la escuela Sōtō Zen del Japón. Heredero del Dharma del maestro Shohaku Okumura, abad de la Comunidad Zen Sanshinji en Bloomington IN, Estados Unidos. Desde 1984 se ha dedicado al estudio y a la práctica del budismo Sōtō Zen, escuela en la que recibió la ordenación de monje en Francia en 1987. En octubre de 2001 recibió la ordenación formal como monje de la escuela Sōtō japonesa, del abad Shinyu Miyaura Rōshi en el Templo Antaiji, Japón. En marzo de 2009 recibió la transmisión del Dharma del venerable maestro Shohaku Okumura. En agosto de 2013 fue nombrado Kokusai Fukyoshi (maestro misionero), encargado de difundir el Dharma internacionalmente, como uno de los representantes oficiales de la escuela Sōtō del Japón para Sudamérica.
Ha dado conferencias y seminarios en diferentes establecimientos de educación superior como las universidades de los Andes, Javeriana, Nacional y de la Salle en Bogotá, la universidad de Antioquia en Medellín y la universidad Andina Simón Bolívar en Ecuador.
Ha traducido varios textos al español entre los que se encuentran los libros Abrir la mano del pensamiento del maestro Kosho Uchiyama (Editorial Kairós, Barcelona, España, 2009) y Corazón del Zen, práctica sin nada que obtener de varios autores (CSZC, Bogotá, 2012). Es autor de Conciencia Zen, reflexiones para la vida cotidiana (Alhue, Buenos Aires, 2006); El despertar Zen, el camino de un monje colombiano (Intermedio Editores, Bogotá, 2011); Zen, un camino de transformación (Kairós, Barcelona, 2016); y Dudar de la propia comprensión (Destiempo, Bogotá, 2018). También es coautor de Boundless Vows, Endless Practice (Dōgen Institute, Bloomington, 2018) y Budismo y cristianismo en diálogo (San Pablo - PUJ, Bogotá, 2018).
En la actualidad es el representante de la Escuela Sōtōshu del Japón para Colombia; Es miembro activo de la SZBA (Asociación Budista Sōtō Zen de Norteamérica); Es el maestro del Templo Zen Mente Magnánima – Daishinji de la Comunidad Sōtō Zen de Colombia en Bogotá, del Centro Cultural Zen Bodhidharma en Armenia Quindío, Kasaguadua, en la Salento, Quindío y del Grupo Dōkan en Caracas, Venezuela.
Sitios de práctica
La comunidad Sōtō Zen de Colombia busca el desarrollo y difusión del Budismo Zen Japonés de Dōgen Zenji. El Templo Zen Mente Magnánima Daishinji ofrece una práctica honesta y accesible para todos. La comunidad Sōtō Zen de Colombia sigue el linaje del maestro Denshō Quintero y se enraíza en su país natal adquiriendo las cualidades nutritivas del trópico.
Dentro de las actividades realizadas en el templo tenemos prácticas diarias virtuales presenciales (L-V 5:20 a.m. y 7:00 p.m. sábados 6:00 a.m.), sesiones de preguntas y charlas en el Dharma (Teisho) (domingos 7:00 a.m.), Zazenkai el último viernes de cada mes. También se realizan ceremonias de preceptos laicos (Jukai-e), ordenaciones de monjes (Tokudo shiki), matrimonios y ceremonias de bienvenida al mundo para pequeños. La Comunidad Sōtō Zen de Colombia está ubicada en el templo Mente Magnánima - Daishinji, en la carrera 22 # 82-19, en el barrio El Polo en Bogotá, Colombia. |
Es la sede en Armenia de la Comunidad Sōtō Zen de Colombia. En su nombre se inscribe el término “cultural” porque a través de las expresiones artísticas asociadas al Zen se puede manifestar de manera natural el gozo y la apertura hacia la vida. Nuestra práctica no es un camino de creencias, sino la liberación de todo aquello que nos impide expresar lo mejor de nosotros mismos y vivir la vida a plenitud. Bodhidharma fue el gran ancestro que llevó el Zen de India a China en el s. VI E.C. El Centro Cultural Bodhidharma trae la práctica auténtica de un Zen tradicional de acuerdo con la escuela Sōtō del Japón, fundada por el maestro Dōgen en el s. XIII y enraizada en el linaje y las enseñanzas del maestro Denshō Quintero.
Realizamos práctica regular de zazen, recibimos enseñanzas periódicas del maestro Denshō y efectuamos talleres de artes relacionadas con la tradición. Horarios de práctica:
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Esta sangha fue fundada en 2017 por la maestra Doshin Kaikyo Roby (1953-2018, heredera en el Dharma de Okumura Rōshi) a partir de un grupo de personas que veníamos practicando zazen y siguiendo sus enseñanzas desde 2014. Cumple servicio como responsable del grupo el monje Jakushō Pignatiello, discípulo del maestro Denshō Quintero de quien recibió la ordenación en julio de 2019. Entre las actividades regulares tenemos práctica de zazen todos los sábados, Zazenkai (media jornada de práctica) una vez al mes y un taller introductorio al zazen también mensualmente.
Estamos ubicados en, Avenida Sur 5, entre Av. Universidad y Este 2, Edificio La Galería, Piso 10. Al lado de Metro La Hoyada. Caracas, Venezuela. Mientras se mantienen suspendidas las actividades presenciales, continuamos a través de Zoom la práctica de zazen todos los días junto al maestro Denshō Quintero y la sangha de la Comunidad Sōtō Zen de Colombia. Todos los domingos tenemos actividad de enseñanza con el maestro. |
La Comunidad Soto Zen de Colombia y la reserva natural Kasaguadua se han unido para promover la práctica de zazen como expresión del voto de aliviar el sufrimiento y en un compromiso ligado a los Objetivos de Desarrollo Sostenible de la Sotoshu para proteger la naturaleza y salvaguardar la vida.
Kasaguadua cubre 12 hectáreas de bosque bien preservado, en un exuberante paisaje montañoso del que afloran 5 nacimientos de agua. Localizada en la hermosa región cafetera de Colombia, Kasaguadua combina conservación y alternativas de turismo de naturaleza memorables. La reserva ofrece estadías para turistas en sus pequeños módulos, alimentación y recorridos guiados por el bosque donde se puede comprender la íntima interrelación de todo lo que en él vive. En la actualidad es uno de los centros de práctica del budismo zen de la Comunidad Soto Zen de Colombia. Entre las actividades que se ofrecen a los visitantes, está la práctica de zazen en una pequeña maloquita/zendo y en conexión con los practicantes del zazen-virtual de la Comunidad. |
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«Abrir la Mano del Pensamiento» por Kōshō Uchiyama Rōshi«Abrir la mano del Pensamiento» apunta directo al corazón de la práctica del zen, mostrando como el Budismo Zen puede ser una actividad profunda y un soporte firme para la vida cotidiana. Uchiyama Roshi explora en detalle la condición humana; qué es el ser, y nos invita a desarrollar un verdadero ser que no esté separado de la totalidad de las cosas, un ser que permanezca en paz sumergido en la vida. Describe la práctica de la meditación zen, zazen, como el regreso a una experiencia anterior a las elaboraciones mentales que nos impiden vivir la vida en toda su dimensión. Confiando en nuestro ser íntimo y alejados de las comparaciones y la competencia con los demás, podemos descubrir y modificar las raíces de nuestro propio sufrimiento. Con un lenguaje diáfano y desprovisto de tecnicismos, el maestro Uchiyama nos va adentrando con ejemplos sencillos en una práctica sincera, para descubrir quiénes somos y desarrollar todo nuestro potencial en las actividades ordinarias. Este libro puede convertirse en un manual práctico, proporcionando diversas herramientas en estadios diferentes a lo largo del camino, igual para una persona que recién se inicia en el zen, como para alguien que lleva años practicando.
Editorial Kairós. Barcelona, España, 2009 192 pág. 15,5 x 22 cm. Rústica ISBN 987/1260-10- 2 |
La dirección de la práctica en Sanshin
Shōhaku Okumura
Fundador y abad Okumura Rōshi nació en Osaka, Japón, en 1948. En 1970 fue ordenado por Kōshō Uchiyama Rōshi, uno de los grandes maestros zen del siglo XX. Recibió la transmisión del Dharma de su maestro en 1975 y poco después se convirtió en miembro fundador de Pioneer Valley Zendo en Massachusetts. En 1981 regresó a Japón y comenzó a traducir las obras de Dōgen Zenji, Uchiyama Rōshi y otros maestros Sōtō del japonés al inglés. Regresó a los Estados Unidos en 1993, con su esposa Yuko y sus dos hijos. Ha sido profesor en el Kyoto Zen Center (Japón) y en el Minnesota Zen Meditation Center en Minneapolis (Estados Unidos). También fue director de la Oficina Internacional Sōtōshu en San Francisco durante trece años. En 2006, Okumura Roshi visitó Colombia, dictó conferencias, dirigió un Sesshin y dio preceptos laicos a 9 miembros de la Comunidad. Hoy en día, Okumura Rōshi es reconocido por su perspectiva única sobre la vida y las enseñanzas de Dōgen Zenji obtenida a través de su propia experiencia como practicante, traductor y maestro dentro de las comunidades de práctica japonesa y occidental. Regularmente da conferencias sobre Shōbōgenzō y otros textos fundamentales. Sus traducciones se han publicado en varios libros en inglés, incluidos Dōgen's Extensive Record (Wisdom Publications, 2004) y The Wholehearted Way, (Tuttle Publishing, 1997), y sus conferencias se han publicado en las revistas "Buddhadharma: The Practitioner's Quarterly", "Dharma Eye" y "Buddhism Now". Varias de sus obras han sido traducidas al francés: Réaliser Genjokoan (Almora, 2016), Vivre par vœu (Sully, 2020), Zen des quatre étoiles (L'Eau du Dharma, 2018), y su versión en inglés de una obra de Uchiyama Rōshi, Ouvrir la main de la pensée (Eyrolles, 2013). Continúa dirigiendo retiros de sesshin (retiros intensivos de meditación) y Genzo-e (estudio de Shōbōgenzō) en Sanshinji y varios otros centros en los Estados Unidos y otros países. |
Hōkō Karnegis
Viceabadesa Hōkō asumirá el liderazgo espiritual de Sanshin cuando Okumura Rōshi deje el cargo en 2023, asumiendo el puesto de abadesa. Ordenada por Okumura Rōshi en 2005, realizó su shuso hossen en Kogetsu-an (Shiga, Japón) el mismo año. Luego recibió la Transmisión del Dharma en septiembre de 2012. Sus ceremonias de Zuisse en Eiheiji y Sojiji se llevaron a cabo en noviembre del mismo año. En enero de 2016, Hōkō fue nombrada viceabadesa y sucesora de Okumura Rōshi como jefa de Sanshin. Anteriormente, fue directora de comunicaciones de la comunidad de práctica Zen de Hokyoji en el sur de Minnesota de 2013 a 2016 y directora de práctica interina en el Milwaukee Zen Center de 2011 a 2013. También fue profesora en Lakeland College en Sheboygan, Wisconsin, donde enseñó Eastern religions (tradiciones religiosas del Oriente) y actualmente enseña Zen en el programa de Aprendizaje a Distancia y Permanente en Ivy Tech Community College. La Sōtōshu la reconoce como Nito kyoushi (maestra de segundo grado) y practicante de baika, una forma de canto de himnos budistas japoneses creada en 1952 por la Sōtōshu. Ahora se encuentra en su segundo período de cuatro años como Kokusai fukyoushi (maestra internacional de la Sōtōshu). |
"Sanshin" como principio rector por Okumura Roshi
“Una sola sentada (Ichiza), dos ejercicios (Nigyou: votos y arrepentimiento), tres actitudes mentales (Sanshin: mente magnánima, mente parental, mente jubilosa). "
“SANSHIN es la expresión utilizada por Uchiyama Rōshi durante su última conferencia en Antaiji. Se retiró de Antaiji en 1975 (...). Debo haber tenido entonces 26 o 27 años (…). Uchiyama Rōshi explicó que se dio cuenta como maestro y abad de Antaiji que estas tres actitudes de la mente eran las tres cosas más importantes y que estaba ansioso por transmitirlas a sus discípulos. Más tarde, me enviaron a los Estados Unidos y tuve que practicar sin mi maestro. Estos tres puntos se convirtieron luego en mi maestro. Sanshin es, en mi opinión, la esencia de su enseñanza. Por supuesto, lo más importante es zazen. Pero Sanshin es la implementación de zazen en nuestra vida diaria, ya sea que vivamos en un monasterio o en el mundo, con nuestras familias, en nuestros lugares de trabajo o en la sociedad en general. Al vivir con otras personas, necesitamos estos tres principios rectores. Para el Maestro Dōgen, estas tres "mentes" constituían una instrucción práctica para los monjes que vivían en un entorno monástico. Uchiyama Rōshi creía que esta doctrina también se aplicaba a cualquiera que viva con otras personas. Ya sea que estemos en una sangha budista o en otro tipo de comunidad, necesitamos estas tres actitudes básicas.
Asimismo, las enseñanzas del Eihei Shingi (Reglas puras para la comunidad zen) de Dōgen nos muestran, según Uchiyama Rōshi, cómo nuestra práctica de zazen puede funcionar en nuestra vida diaria, fuera del zendo. Originalmente, estas instrucciones estaban dirigidas a los monjes que vivían en un monasterio, pero Uchiyama Rōshi las consideraba importantes para cualquiera que viviera en una comunidad. En el capítulo titulado Tenzo Kyokun (Instrucciones para el cocinero zen), Dōgen habla sobre las tres mentes. El tenzo, como cualquier bodhisattva, debe mantener estas tres actitudes mentales al preparar comidas para la comunidad.
De 1993 a 1997 enseñé en el Minnesota Zen Meditation Center. Fui profesor principal allí hasta 1996. En 1996, fundé la Sanshin Zen Community y elegí usar esa palabra, Sanshin, como el nombre de la comunidad. A menudo, los centros Zen estadounidenses utilizan nombres de lugares, o al menos parte de ellos, como el Centro Zen de San Francisco, o el Centro Zen de Minnesota, y muchos más. Sin embargo, en ese momento, aún no teníamos un lugar. Solo había cuatro personas que se habían unido y tomado la decisión de fundar una comunidad zen. Por lo tanto, nos fue imposible usar el nombre de un lugar. Estábamos buscando un lugar adecuado para establecer esta comunidad y no sabíamos dónde estaría. Es por eso que hemos usado la palabra Sanshin para referirnos a nuestra comunidad, una comunidad en la que los miembros practicarían junto con estas tres mentes.
Para mí, estas tres mentes son muy importantes. Por eso, en los primeros años después de la fundación del templo en Bloomington en 2003, estudiamos el Eihei Shingi como parte del grupo de estudio de los miércoles. Sabía que no sería un monasterio: no era mi intención. Por tanto, estudiar las reglas de la conducta monástica no habría tenido ningún sentido a priori. En un monasterio hay estructuras: un abad, que tiene la máxima autoridad, monjes y maestros destacados que pueden orientar la práctica y enseñar a los monjes y monjas en formación, monjes y monjas experimentados y novicios. De hecho, las enseñanzas del Eihei Shingi se transmiten de generación en generación dentro de la comunidad monástica. Pero como Sanshin no es un monasterio, no teníamos ni los actores ni las estructuras correspondientes. Yo era el único maestro, y aunque había un número de monjes y monjas, era básicamente una comunidad de personas que no estaban familiarizadas con las estructuras monásticas y la práctica formal. Por eso pensé que era importante que todos entendieran el espíritu de la práctica monástica y comunitaria. Así que decidí, al comienzo de la historia de nuestro templo, estudiar el Eihei Shingi. No sé si funcionó, pero al menos era mi intención."
“SANSHIN es la expresión utilizada por Uchiyama Rōshi durante su última conferencia en Antaiji. Se retiró de Antaiji en 1975 (...). Debo haber tenido entonces 26 o 27 años (…). Uchiyama Rōshi explicó que se dio cuenta como maestro y abad de Antaiji que estas tres actitudes de la mente eran las tres cosas más importantes y que estaba ansioso por transmitirlas a sus discípulos. Más tarde, me enviaron a los Estados Unidos y tuve que practicar sin mi maestro. Estos tres puntos se convirtieron luego en mi maestro. Sanshin es, en mi opinión, la esencia de su enseñanza. Por supuesto, lo más importante es zazen. Pero Sanshin es la implementación de zazen en nuestra vida diaria, ya sea que vivamos en un monasterio o en el mundo, con nuestras familias, en nuestros lugares de trabajo o en la sociedad en general. Al vivir con otras personas, necesitamos estos tres principios rectores. Para el Maestro Dōgen, estas tres "mentes" constituían una instrucción práctica para los monjes que vivían en un entorno monástico. Uchiyama Rōshi creía que esta doctrina también se aplicaba a cualquiera que viva con otras personas. Ya sea que estemos en una sangha budista o en otro tipo de comunidad, necesitamos estas tres actitudes básicas.
Asimismo, las enseñanzas del Eihei Shingi (Reglas puras para la comunidad zen) de Dōgen nos muestran, según Uchiyama Rōshi, cómo nuestra práctica de zazen puede funcionar en nuestra vida diaria, fuera del zendo. Originalmente, estas instrucciones estaban dirigidas a los monjes que vivían en un monasterio, pero Uchiyama Rōshi las consideraba importantes para cualquiera que viviera en una comunidad. En el capítulo titulado Tenzo Kyokun (Instrucciones para el cocinero zen), Dōgen habla sobre las tres mentes. El tenzo, como cualquier bodhisattva, debe mantener estas tres actitudes mentales al preparar comidas para la comunidad.
De 1993 a 1997 enseñé en el Minnesota Zen Meditation Center. Fui profesor principal allí hasta 1996. En 1996, fundé la Sanshin Zen Community y elegí usar esa palabra, Sanshin, como el nombre de la comunidad. A menudo, los centros Zen estadounidenses utilizan nombres de lugares, o al menos parte de ellos, como el Centro Zen de San Francisco, o el Centro Zen de Minnesota, y muchos más. Sin embargo, en ese momento, aún no teníamos un lugar. Solo había cuatro personas que se habían unido y tomado la decisión de fundar una comunidad zen. Por lo tanto, nos fue imposible usar el nombre de un lugar. Estábamos buscando un lugar adecuado para establecer esta comunidad y no sabíamos dónde estaría. Es por eso que hemos usado la palabra Sanshin para referirnos a nuestra comunidad, una comunidad en la que los miembros practicarían junto con estas tres mentes.
Para mí, estas tres mentes son muy importantes. Por eso, en los primeros años después de la fundación del templo en Bloomington en 2003, estudiamos el Eihei Shingi como parte del grupo de estudio de los miércoles. Sabía que no sería un monasterio: no era mi intención. Por tanto, estudiar las reglas de la conducta monástica no habría tenido ningún sentido a priori. En un monasterio hay estructuras: un abad, que tiene la máxima autoridad, monjes y maestros destacados que pueden orientar la práctica y enseñar a los monjes y monjas en formación, monjes y monjas experimentados y novicios. De hecho, las enseñanzas del Eihei Shingi se transmiten de generación en generación dentro de la comunidad monástica. Pero como Sanshin no es un monasterio, no teníamos ni los actores ni las estructuras correspondientes. Yo era el único maestro, y aunque había un número de monjes y monjas, era básicamente una comunidad de personas que no estaban familiarizadas con las estructuras monásticas y la práctica formal. Por eso pensé que era importante que todos entendieran el espíritu de la práctica monástica y comunitaria. Así que decidí, al comienzo de la historia de nuestro templo, estudiar el Eihei Shingi. No sé si funcionó, pero al menos era mi intención."
SANSHIN - Las tres mentes, por Okumura Roshi
“Según mi maestro, Uchiyama Rōshi, las tres mentes son la forma en que nuestro zazen (meditación Zen) funciona en nuestra vida diaria. Sanshin significa literalmente "tres mentes". Creo que estas tres mentes son lo opuesto a los Tres Venenos. Los Tres Venenos son la codicia, la ira y la ignorancia (en oposición a la sabiduría). Las tres mentes de Sanshin, como nos enseña Dōgen Zenji en el Tenzo Kyokun, son la mente jubilosa, la mente parental y la mente magnánima. En japonés, Kishin, Roshin y Daishin.
La mente parental - o "mente madura" -, Roshin, es la mente de los padres. Un padre puede encontrar alegría al cuidar a los demás, a los niños. Por otro lado, los niños solo son felices cuando se les cuida. Ahí radica la diferencia entre la mente parental y la mente infantil. La mente de una persona madura también puede encontrar alegría al dar, al ocuparse de lo que se debe hacer, en lugar de pedir que se le cuide. Esto es, creo, lo opuesto a la codicia: ofrecer, cuidar de los demás.
Por supuesto, Kishin, la mente jubilosa, es lo opuesto a la ira. Cuando las circunstancias están llenas de gozo, cuando nuestra vida es buena, no necesitamos la mente gozosa. Solo la necesitamos cuando nuestra vida no es muy agradable. Necesitamos percibir la alegría cuando nos encontramos en una situación difícil. La alegría, cuando tenemos dificultad, viene de lo más profundo de nuestro corazón, de la percepción de que vivimos con todos los seres y no estamos separados de ellos. La mente jubilosa es muy importante y preciosa, una joya.
La mente magnánima, Daishin, es, según Dōgen Zenji, la mente de los grandes océanos y las grandes montañas. Los océanos y las montañas no se inmutan, no se pueden volcar. Las montañas permiten que todo tipo de plantas y animales estén allí y los sostienen sin discriminación alguna. Los océanos aceptan todo tipo de agua de todo tipo de ríos, sin juicio, sin resistencia, y la convierten en un océano sin separación alguna. Esta es la sabiduría más allá de la discriminación. La sabiduría es un remedio para la ignorancia. Entonces, creo que, en mi práctica, estas tres mentes son la forma en que el zazen funciona en la vida cotidiana.
Estas tres mentes deben ser la base de toda comunidad. En una comunidad Zen, por supuesto, el zazen es la base, pero también debemos trabajar para apoyar nuestra práctica. Cuando trabajamos con otras personas, o para otras personas, estas tres actitudes mentales son muy importantes. Cuando estamos en casa o en el trabajo y trabajamos con otros, esta actitud es de gran ayuda."
La mente parental - o "mente madura" -, Roshin, es la mente de los padres. Un padre puede encontrar alegría al cuidar a los demás, a los niños. Por otro lado, los niños solo son felices cuando se les cuida. Ahí radica la diferencia entre la mente parental y la mente infantil. La mente de una persona madura también puede encontrar alegría al dar, al ocuparse de lo que se debe hacer, en lugar de pedir que se le cuide. Esto es, creo, lo opuesto a la codicia: ofrecer, cuidar de los demás.
Por supuesto, Kishin, la mente jubilosa, es lo opuesto a la ira. Cuando las circunstancias están llenas de gozo, cuando nuestra vida es buena, no necesitamos la mente gozosa. Solo la necesitamos cuando nuestra vida no es muy agradable. Necesitamos percibir la alegría cuando nos encontramos en una situación difícil. La alegría, cuando tenemos dificultad, viene de lo más profundo de nuestro corazón, de la percepción de que vivimos con todos los seres y no estamos separados de ellos. La mente jubilosa es muy importante y preciosa, una joya.
La mente magnánima, Daishin, es, según Dōgen Zenji, la mente de los grandes océanos y las grandes montañas. Los océanos y las montañas no se inmutan, no se pueden volcar. Las montañas permiten que todo tipo de plantas y animales estén allí y los sostienen sin discriminación alguna. Los océanos aceptan todo tipo de agua de todo tipo de ríos, sin juicio, sin resistencia, y la convierten en un océano sin separación alguna. Esta es la sabiduría más allá de la discriminación. La sabiduría es un remedio para la ignorancia. Entonces, creo que, en mi práctica, estas tres mentes son la forma en que el zazen funciona en la vida cotidiana.
Estas tres mentes deben ser la base de toda comunidad. En una comunidad Zen, por supuesto, el zazen es la base, pero también debemos trabajar para apoyar nuestra práctica. Cuando trabajamos con otras personas, o para otras personas, estas tres actitudes mentales son muy importantes. Cuando estamos en casa o en el trabajo y trabajamos con otros, esta actitud es de gran ayuda."